مثلما حاول الإمبراطور هرقل إنشاء عقيدة جديدة كان من المفترض أن تشكل أرضية مشتركة بين السريان اليعقوبيين والروم الأرثوذكس تضمن بقاء هيمنة بيزنطة في الشرق ، تعتقد الولايات المتحدة أنها يمكن أن تضمن بقاء هيمنتها في الشرق إذا كانت تدعم التطبيع الديني بين المسلمين واليهود والمسيحيين الإنجيليين.
هل سمعت يومًا عن المسيحيين الأحاديين الذين يتبعون الإرادة الواحدة؟ تعود القصة إلى القرن الخامس الميلادي عندما ثار جدل حول طبيعة يسوع المسيح ، وما إذا كانت إلهية أم بشرية. تم حل الخلاف في مجمع خلقيدونية عام 453 م بالاتفاق على أن للمسيح طبيعتان ، إلهية وإنسانية. ولكن نشأ جدل آخر حول العلاقة بين الطبيعتين وأيهما سيسود. بينما أصر البعض على أن الطبيعتين منفصلتان ومتساويتان في الجوهر ، أصر آخرون على أن الطبيعة البشرية محدودة ، بينما الطبيعة الإلهية غير محدودة ، وبالتالي ستتغلب على الطبيعة البشرية للمسيح وتدمجها فيها ، مما يؤدي إلى وجود المسيح. طبيعة واحدة وهي الطبيعة الإلهية.
دروس التاريخ
كان هذا الجدل ليبقى محصوراً بين جدران وممرات الأديرة بين رجال الدين أنفسهم ، لولا أبعاد الصراع بين الإغريق من جهة والسريان والمصريين والعرب من جهة أخرى. كان الإغريق هم الذين سيطروا على الإمبراطورية الرومانية الشرقية أو الإمبراطورية البيزنطية ، وكان السريان والمصريون والعرب يعتبرون أنفسهم عرضة للتمييز من قبل الإغريق منذ غزو الإسكندر المقدوني للشرق في أواخر القرن الرابع قبل الميلاد. وتأسيسه لإمبراطورية تهيمن عليها الثقافة اليونانية الهلنستية ، والتي نجحت في القرن الأول قبل الميلاد. من الإمبراطورية الرومانية التي تبنت التراث اليوناني وميزت ضد السريان والأقباط ، الذين اعتبروا أنفسهم أكثر حضارة بحكم تراثهم الحضاري الطويل منذ آلاف السنين قبل الميلاد ، النابع من الحضارات المتعاقبة التي حكمت الشرق الأدنى ، سواء كان ذلك في العراق ، بلاد الشام او مصر. تم التعبير عن هذا الصراع من خلال تبني الإغريق عقيدة طبيعتين منفصلتين للمسيح ومتساويتين في الجوهر ، على عكس السوريين والمصريين الذين يتبنون عقيدة الطبيعة الواحدة للمسيح ، وهي الطبيعة الإلهية. تحت مظلة هذا الانقسام الأيديولوجي ، تم التعبير عن الصراع القومي والثقافي بين اليونانيين من جهة والسريان والمصريين وقسم من العرب من جهة أخرى.
سيلعب هذا الصراع دورًا في إيجاد أسباب الانقسام بين رعايا الدولة البيزنطية في بلاد الشام ومصر والأناضول في الوقت الذي بدأت فيه الدولة البيزنطية بمواجهة تحدٍ جديد حيث تبنت الدولة الساسانية في إيران والعراق. سياسة عدائية نشطة ضد بيزنطة ابتداء من النصف الثاني من القرن السادس الميلادي. في ذلك الوقت ، كان الفرس قد بدأوا في التركيز على الوصول إلى شرق البحر الأبيض المتوسط وتوسيع تجارتهم إليه ، دون الحاجة إلى الحصول على موافقة البيزنطيين. استغل الفرس الصراع داخل الدولة البيزنطية ، ودعموا أتباع الإرادة الواحدة ، واستغلوهم لتحقيق انتصارات ضد الدولة البيزنطية التي مكنتهم من السيطرة على أجزاء من الأناضول وبلاد الشام ومصر في أوائل القرن السابع الميلادي.
كان على الإمبراطور البيزنطي هرقل ، الذي تولى العرش عام 610 م ، بذل جهد كبير لاستعادة المقاطعات التي انتزعت من بيزنطة. بعد عقدين من الزمن ، بلغت هذه الجهود ذروتها بانتصار كبير على الفرس عام 629 ، حيث تمكن من احتلال عاصمتهم في قطسيفون وإجبارهم على توقيع معاهدة ينسحبون بموجبها من مصر والشام ، ويعودون إلى بلادهم. الحدود التي فصلت بين الإمبراطوريتين في الشرق على طول نهر الفرات. كان هرقل يدرك أن الانقسام داخل الإمبراطورية البيزنطية بين السريان والمصريين ، أتباع الطبيعة الواحدة ، والإغريق ، أتباع الطبيعتين ، قد لعب دورًا في إضعاف قبضة الدولة البيزنطية في الشرق. لذلك ، اعتقد أنه إذا نجح في التوفيق بين الطائفتين ، فسيكون قادرًا على إيجاد أرضية مشتركة تنهي أسباب الانقسام وتساعد على إقامة الحكم البيزنطي في الشرق. هذا جعله يتبنى وجهة نظر طرحها بولس ، بطريرك أرمينيا ، والتي كان يقول فيها أنه إذا كان للمسيح طبيعتان ، إلهية وبشرية ، فلديه إرادة واحدة فقط ، وهي الإرادة الإلهية. عُرفت الطائفة التي تلت بولس بأتباع الإرادة الواحدة أو المونوثيليت.
لكن مبادرة الإمبراطور ستفشل وستساهم فقط في توليد طائفة دينية جديدة تدخل فيها صراع مع اليونانيين الذين يتبعون طبيعتين والسريان والمصريين الذين يتبعون طبيعة واحدة. والسبب يكمن في حقيقة أن الإمبراطور لم يكن على علم بأن هذا الخلاف الديني يعكس صراعًا قوميًا بين الإغريق المهيمنين في الدولة البيزنطية من جهة والسريان والمصريين من جهة أخرى. وسيساهم هذا النضال الوطني فيما بعد في دعم السريان والمصريين للعرب المسلمين في غزو بلاد الشام ومصر ، حيث اعتبروهم منقذين من الاضطهاد اليوناني.
التاريخ يعيد نفسه
يبدو الماضي مشابهًا لما يجري في يومنا هذا ، حيث نشهد الولايات المتحدة التي تعتبر نفسها تجسيدًا للإمبراطورية الرومانية والحضارة اليونانية الرومانية ، وتحاول الحفاظ على هيمنتها على بلاد الشام لاحتواء صعود أوراسيا. القوى ، بما في ذلك إيران ، لمنعها من الوصول إلى شرق البحر الأبيض المتوسط. تحاول الولايات المتحدة ترسيخ هيمنتها على العراق وسوريا ولبنان والخليج من خلال إعادة تشكيل أيديولوجية المنطقة والمساهمة في تكامل “إسرائيل” التي تتبناها الولايات المتحدة كقاعدة للنفوذ الأمريكي في المنطقة. بلاد الشام في المنطقة ذات الأغلبية العربية المسلمة. وهو ما جعل الولايات المتحدة تسعى لفرض صفقة القرن في المنطقة من خلال منع قيام دولة فلسطينية ، وتطبيع العلاقات بين العرب و “إسرائيل”.
كما اعتبر الإمبراطور هرقل قبل 1400 عام أن الصراع بين الغرب والعرب ، وبين العرب و “إسرائيل” صراع ديني. هذا ما ورد في كتابات الأمريكيين المتدينين اليمينيين مثل صموئيل هنتنغتون ، الذي اعتبر أن العالم مقسم إلى حضارات على أساس الدين ، بما في ذلك الحضارة الغربية اليهودية والمسيحية ، والحضارة المسيحية الأرثوذكسية ، والحضارة الإسلامية ، والحضارة الإسلامية. الحضارات الآسيوية والصينية واليابانية والحضارة الهندية والحضارة الأفريقية والحضارة اللاتينية الكاثوليكية. واعتبر هنتنغتون أن الصراعات ستنشأ في مناطق الاتصال بين هذه الحضارات ، بما في ذلك بلاد الشام العربي حيث يدور صراع بين اليهودية الصهيونية ، كجزء من الحضارة اليهودية المسيحية ، مع العرب الذين هم جزء من العرب الإسلاميين. الحضارة. [1] وبحسب هؤلاء المفكرين الغربيين اليمينيين ، فإن الإسلام هو المسؤول عن الصدام في الشرق مع “إسرائيل” اليهودية ، ويقع اللوم عليها في صراعها مع الحضارة الغربية لأنها لم تكن قادرة على تحديث نفسها ، كما حدث مع اليهود والمسيحيين. حضارة كانت قادرة على تحديث نفسها ، كما يقول المؤرخ الصهيوني الأمريكي برنارد لويس في كتابه “ماذا حدث” ، والذي يقدم فيه نفسه كناقد للدين والثقافة الإسلامية. [2]
وبحسب هؤلاء المفكرين الغربيين اليمينيين ، فإن العيوب موجودة في الإسلام. بدأ هؤلاء المفكرون في طرح فكرة “إصلاح” الإسلام. ولأن الصراع في نظرهم هو صراع ذو بعد ديني ، فإن “بناء السلام” يكمن في التقارب بين الأديان أو ما يسمى بالتطبيع الديني من خلال تكييف الدين الذي به عيوب ، وهو الإسلام حسب هؤلاء اليمينيين. المفكرين بالدين الذي حدث نفسه ، وهما الديانة اليهودية والديانة المسيحية الإنجيلية. ومن هنا نشأت فكرة التقارب بين الأديان منذ السبعينيات مع توقيع اتفاقية كامب ديفيد بين “إسرائيل” ومصر. خلال السنوات الماضية ، مع اقتراح الرئيس الأمريكي السابق دونالد ترامب صفقة القرن ، التي تقوم على تطبيع العلاقات بين الدول العربية و “إسرائيل” ، تجدد الحديث عن التقارب بين الأديان.
في أغسطس 2020 ، وقعت الإمارات العربية المتحدة و “إسرائيل” في واشنطن اتفاقية لإقامة علاقات دبلوماسية بينهما ، تلاها اتفاق آخر بين البحرين و “إسرائيل” في سبتمبر 2020 ، تضمن احتفالًا شارك فيه ممثلون من الإمارات العربية المتحدة. وأطلقت البحرين و “إسرائيل” والولايات المتحدة المشروع الإبراهيمي لتوحيد “الأديان”. استند المشروع إلى الدعوة إلى العودة إلى النبي إبراهيم ، أب الأنبياء جميعًا ، كما أقرته الديانات السماوية الثلاث ، اليهودية والمسيحية والإسلام. نظر العلماء حرفيًا إلى النصوص الدينية ، كما حدث لحركة الإصلاح البروتستانتي في القرن السادس عشر ، والتي نظرت إلى الكتاب المقدس في جزأيه ، العهد القديم والعهد الجديد ، بطريقة حرفية دون النظر إلى الميتافيزيقيا والعهد الجديد. أبعاد القيمة. وهذا من شأنه أن يمهد الطريق لإطلاق “دين إسلامي صهيوني” بحجة الإصلاح الديني ، كما حدث في القرن السادس عشر عندما ساهم التمرد ضد الكنيسة الكاثوليكية في إطلاق المسيحية الصهيونية. في ضوء هذا النهج ، تم إطلاق صندوق إبراهيم بتمويل من الدول الأعضاء من أجل تنفيذ مشاريع دينية وثقافية وسياحية المساهمة في إنتاج ثقافة مشتركة بين أتباع الديانات اليهودية والإسلامية والمسيحية في جانبهم الإنجيلي. وقد أعلن عدد من القادة العرب استعدادهم للانضمام إلى هذا الاتفاق ، ومنهم قادة السودان والمغرب وسلطنة عمان والأردن.
لا مفر من الفشل!
نستنتج أنه مثلما حاول الإمبراطور هرقل إنشاء عقيدة جديدة كان من المفترض أن تشكل أرضية مشتركة بين السريان اليعقوبيين والأرثوذكس اليونانيين تضمن بقاء هيمنة بيزنطة في الشرق ، تعتقد الولايات المتحدة أنها تستطيع ذلك. تضمن بقاء هيمنتها في الشرق إذا دعمت التطبيع الديني بين المسلمين واليهود والمسيحيين الإنجيليين من خلال خلق أرضية مشتركة بين الأديان الثلاثة. لكن ما فاته الأمريكيون هو أن أزمة العرب والمسلمين مع الولايات المتحدة تكمن في سيطرة قوة أجنبية على المنطقة ، ووقوف واشنطن كعائق أمام التطلعات القومية والتنموية للعرب والمسلمين ، تمامًا مثل غاب الإمبراطور هرقل عن حقيقة أن الخلاف الديني في القرن السابع لم يكن سوى غطاء للصراع القومي بين السريان والمصريين من جهة ، والإغريق من جهة أخرى. وهكذا ، مثلما فشل مشروع هرقل في الجمع بين الأديان خلال القرن السابع ، فإن المشروع الأمريكي سيفشل حتماً ، لأنه لا يعالج المشكلة الجذرية المتمثلة في رغبة العرب والمسلمين في التحرر من السيطرة الغربية. نستنتج أنه لا يمكن لأي عامل أيديولوجي ، حتى لو كان له بعد ديني ، أن ينجح إذا لم يعالج الأبعاد المادية للصراع.
في هذا السياق ، يمكننا أن نتذكر تجربة أيديولوجية أخرى للقرن العشرين ، وهي تجربة القومية العربية. انطلقت هذه الحركة الأيديولوجية في النصف الثاني من القرن التاسع عشر كمحاولة من قبل العرب تحت الحكم العثماني لإيجاد دور لأنفسهم في عالم متغير. خلال الحرب العالمية الأولى ، وفي سياق الصراع على المنطقة العربية بين الإمبراطورية العثمانية وبريطانيا العظمى ، دعمت حكومة جلالة الملكة القومية العربية ، معتقدة أنها ستفيد العرب في مواجهة الإمبراطورية العثمانية. وكان من أبطال هذه الحركة في تلك الفترة نوري السعيد الذي سيصبح رئيس وزراء العراق في مناسبات مختلفة. لكن خلال الخمسينيات من القرن الماضي ، ظهرت قيادة جديدة في مصر ، ممثلة بجمال عبد الناصر ، الذي رفع راية التحرر من الاستعمار القديم. تأثر عبد الناصر بالقومية العربية ، ولكن لأنه سيصطدم ببريطانيا العظمى ، أعاد بناء القومية العربية ، وتحريرها من الهيمنة البريطانية ، وإعادة صياغتها كحركة تحرير. كان هذا هو الفارق بين القومية الناصرية والقومية التقليدية التي سبقتها. وخلاصة القول إن حركة ناصر هي التي ستنتصر في النهاية ، وسنجد نوري السعيد ممثل الحركة القومية العربية المنتسبة لبريطانيا يجر في شوارع بغداد عام 1958. فهل عرّابو الإبراهيمية؟ الاتفاقات نفسها تواجه نفس مصير نوري السعيد؟
[1] صموئيل هنتنغتون ، صراع الحضارات.
[2] برنارد لويس ، ما الخطأ الذي حدث؟
الآراء الواردة في هذا المقال لا تعبر بالضرورة عن رأي موقع المغرب العربي الإخباري بل تعبر عن رأي كاتبها حصرياً.
